श्लोक १.७-१.८: आसुरी सेना के महारथी — विकार और भ्रम का व्यूह
Shlok 1.7-1.8: The Chieftains of Delusion
अस्माकं तु विशिष्टा ये: द्विजोत्तम और द्वैत का रहस्य
The Tactical Pivot & The Strange Title
पाण्डवों के दीप्त अग्रभाग से दृष्टि हटाकर दुर्योधन अपनी सेना की शरण लेता है। किंतु उसके इस अहंकार में भी गहरे भय का कंपन छुपा है।
बहुत देख लिया उनके अग्रभाग को! अब तनिक हमारी अजेय सेना की ओर दृष्टि घुमाइए, आचार्य! अब आप हमारे उन महारथियों को सुनिए जो मेरी सेना का संचालन करते हैं!
श्लोक १.७ आसुरी सेना के महारथियों का प्रवेशद्वार है। किंतु द्रोणाचार्य के लिए प्रयुक्त पहला ही संबोधन एक गहरा मनोवैज्ञानिक और आध्यात्मिक रहस्य खोल देता है।
दुर्योधन सेनापति को 'द्विजोत्तम' कहकर संबोधित करता है। महायुद्ध के मुहाने पर सेनापति को शौर्यसूचक नाम देने के बजाय 'ब्राह्मण' कहना सर्वथा असामयिक है।
'द्विजोत्तम!' हे ब्राह्मण-श्रेष्ठ! कदाचित् आप अपनी सेना की अजेय शक्ति को विस्मृत न कर बैठें, इसलिए आपकी जानकारी के लिए मैं अपने नायकों को गिनाता हूँ!
संजय का दिव्य समाधान: द्रोणाचार्य 'द्वैत के आचरण' हैं! 'द्वि' का अर्थ है दो। जब तक जीवात्मा ईश्वर से अलग है, द्वैत है। द्रोण ही वह प्रथम गुरु हैं जो द्वैत पर विजय की प्रेरणा देते हैं।
द्विजोत्तम क्यों, संजय? लाखों भालों के सम्मुख मेरा पुत्र आचार्य को उनके शौर्य के बजाय उनके ब्राह्मण होने की याद क्यों दिला रहा है?!
भवान् भीष्मश्च: भ्रम का उद्गम और पितामह की सत्ता
The Ancient Monolith of Delusion — Bhishma
एक ही श्लोक में सात महारथी: कौरव सेना के प्रमुख नायक। इनमें से प्रत्येक अंतःकरण की एक विशिष्ट विकृति है जो आत्मा की मुक्ति में बाधक बनती है।
द्रोण के तुरंत बाद दुर्योधन भीष्म का नाम लेता है। कौरवों की दृष्टि में पितामह भीष्म उनके अस्तित्व की अमर ढाल हैं।
सर्वप्रथम आप स्वयं, आचार्य—और फिर पितामह भीष्म! गंगा के वे अजेय पुत्र, जिनकी भीष्म प्रतिज्ञा पर हमारे संपूर्ण साम्राज्य की नींव टिकी है!
पितामह भीष्म: कुरुवंश के अचल स्तंभ। एक ऐसा महाबली जिसे देवता और मनुष्य भी समरांगण में परास्त नहीं कर सके।
मैं अपनी पुरातन प्रतिज्ञा से बँधा हूँ... धूल के इस सिंहासन की रक्षा करते हुए, जब तक अंतिम बाण न चल जाए।
अज्ञानरूपी मन यह समझने में असमर्थ है कि कुल के सबसे पूज्य वृद्ध विकार की सेना के प्रधान आधार कैसे हो सकते हैं।
भीष्म तो दोनों कुलों के पितामह हैं, संजय! फिर वे मेरे पुत्र की इस आसुरी सेना के पहले स्तंभ क्यों बने?!
स्वामी अड़गड़ानन्दजी का साक्षात रहस्य: भ्रम ही विकारों का पितामह है। वह अंत तक शरशय्या पर अचेत पड़ा रहता है; जब तक पूर्ण बोध न हो, भ्रम नहीं मिटता।
क्योंकि भीष्म 'भ्रम' हैं, महाराज! वे 'पितामह' इसलिए कहलाते हैं क्योंकि भ्रम ही समस्त विकारों का आदि जनक है! जब सारी सेना मर जाती है, तब भी भीष्म शरशय्या पर जीवित रहते हैं—क्योंकि भ्रम अंत तक, मुक्ति के अंतिम क्षण तक बना रहता है!
कर्णश्च: विजातीय कर्म और अहंकार का भटकाव
The Sunburst of Ego — Alien Karma (Karna)
कर्ण पर दुर्योधन का सर्वाधिक अटूट विश्वास है। मोह के लिए कर्ण व्यक्तिगत अहंकार और विजय का सर्वोच्च अस्त्र है।
और कर्ण! राधेय, मेरे हृदय का अभिन्न मित्र! विजय धनुष का स्वामी, जिसने अकेले अर्जुन के घमंड को धूल में मिलाने की प्रतिज्ञा ली है!
राधेय कर्ण: सूर्यपुत्र, जन्मजात कवच-कुण्डल से युक्त, किंतु अहंकार और व्यक्तिगत प्रतिष्ठा की तृष्णा से बँधा हुआ महाबली।
मेरे बाण देव और दानव में भेद नहीं करते, दुर्योधन! आज संपूर्ण जगत देखेगा कि श्रेष्ठता का वास्तविक मुकुट किसके शीश पर सजता है!
अज्ञानी मन बाह्य सामर्थ्य को देखकर आश्वस्त हो जाता है; वह यह नहीं देख पाता कि धर्म के बिना प्रतिभा केवल पतन लाती है।
आह, कर्ण! वह अद्वितीय धनुर्धर! जब कर्ण मेरे पुत्र के साथ है, तो संसार की कौन सी शक्ति दुर्योधन के साम्राज्य को हिला सकती है?!
स्वामी अड़गड़ानन्दजी का अर्थ: परमात्मा से विमुख किया गया कर्म ही विजातीय कर्मरूपी कर्ण है। ईश्वरीय लक्ष्य से भटका हुआ कर्म विकार का ही पोषण करता है।
भ्रम में न रहें, महाराज! कर्ण 'विजातीय कर्म' का प्रतीक है—अहंकार से उत्पन्न, परमात्मा से विमुख कर्म! जब जीवात्मा अपनी शक्ति को ईश्वरीय मिलन के बजाय सांसारिक प्रतिष्ठा के लिए झोंक देती है, तो वह विजातीय कर्म केवल बंधन बढ़ाता है!
कृपश्च समितिञ्जयः: अधूरी कृपा और सिद्धियों का महाविघ्न
The Paradox of Premature Compassion — Kripacharya
दुर्योधन कृपाचार्य को एक अत्यंत विशिष्ट उपाधि देता है: 'समितिञ्जयः'—सभाओं और समूची सेनाओं को परास्त करनेवाला अजेय योद्धा।
...और कृपाचार्य! समरांगण में सर्वदा विजयी रहनेवाले—'समितिञ्जयः'!
आचार्य कृपाचार्य: द्रोण के साले, कुरुवंश के अमर कुलगुरु, जो अपनी सौम्यता और अस्त्रविद्या दोनों के लिए विख्यात हैं।
मैं राजमहल के अन्न से बँधा हूँ, किंतु मेरा हृदय दोनों पक्षों के लिए व्यथित है... संग्राम में दया एक असह्य घाव बन जाती है।
अज्ञानी मन चकित है: एक दयालु कुलगुरु को समूची सेना को परास्त करनेवाला दुर्धर्ष योद्धा क्यों कहा गया?
कृपाचार्य तो शांत कुलगुरु हैं, संजय! फिर मेरा पुत्र उन्हें 'समितिञ्जयः'—समूची सेना को जीतनेवाला क्यों कह रहा है?! दया और कृपा भला युद्ध कैसे जीत सकती है?!
स्वामी अड़गड़ानन्दजी का रहस्य: साधनावस्था में कृपा का आचरण विनाशकारी है। पूर्णता से पूर्व सिद्धियों का प्रदर्शन या दया का ढोंग साधक की समाधि को भंग कर देता है।
यह अत्यंत गंभीर आध्यात्मिक नियम सुनिए, महाराज! कृपाचार्य 'साधनावस्था में कृपा का आचरण' हैं! भगवान कृपाधाम हैं और पूर्ण संत दयास्वरूप हैं। किंतु साधनकाल में, जब तक परमात्मा दूर है, यदि साधक दया दिखाने लगे या सिद्धियों से चमत्कार करने लगे, तो वह स्वयं नष्ट हो जाता है!
'दया बिनु संत कसाई, दया करी तो आफत आई।' यदि साधक किसी रोगी को ठीक कर अपनी देन मान बैठे, तो सहस्रों रोगी उसे घेर लेंगे और उसका भजन-चिंतन सदा के लिए अवरुद्ध हो जाएगा।
महर्षि पतंजलि कहते हैं: 'ते समाधावुपसर्गा व्युत्थाने सिद्धयः'—सिद्धियाँ समाधि में घोर विघ्न हैं! गोस्वामीजी कहते हैं: 'बिघ्न अनेक करइ तब माया। रिद्धि सिद्धि प्रेरइ बहु भाई।' सीता ने तपस्वी वेशधारी रावण पर दया की तो लंका भुगतनी पड़ी; विश्वामित्र दयार्द्र हुए तो पतित हो गए! अधूरी अवस्था में दया का अकेला आचरण समूची साधना को नष्ट कर देता है—इसीलिए कृपाचार्य 'समितिञ्जयः' हैं!
अश्वत्थामा विकर्णश्च: आसक्ति का अमरत्व और विकल्प का जाल
The Entanglement of Attachment & Doubt
दुर्योधन अश्वत्थामा का नाम लेता है—द्रोणाचार्य के प्राणप्रिय पुत्र। वह भलीभांति जानता है कि आचार्य का हृदय अपने पुत्र से अभिन्न रूप से बँधा है।
और अश्वत्थामा! आपका अपना रक्त, आचार्य! आपके महाबली पुत्र, जिनके मस्तक पर जन्मजात दिव्य मणि सुशोभित है, जो कभी पराजय नहीं जानते!
अश्वत्थामा: द्रोण के महारथी पुत्र, मस्तक पर दिव्य मणिधारी। एक अमर योद्धा जो असीम पराक्रम और प्रतिशोध की ज्वाला से परिपूर्ण है।
जब तक मेरी साँसें चल रही हैं, कोई शत्रु मेरे पिता को छू भी नहीं सकता। मेरा क्रोध पाण्डवों के वंश को भस्म कर देगा!
स्वामी अड़गड़ानन्दजी का रहस्य: द्वैत ही आसक्ति का जनक है। अत्यधिक आसक्ति ही गुरु के पतन का कारण बनी। आसक्ति अंत तक बाधक रहती है, इसीलिए अमर कहलाई।
अश्वत्थामा 'आसक्ति' है, महाराज! वह द्रोण का पुत्र इसलिए है क्योंकि द्वैत ही आसक्ति को जन्म देता है! द्रोणाचार्य को शस्त्रों से कभी नहीं मारा जा सकता था; किंतु जैसे ही घोषणा हुई कि 'अश्वत्थामा मारा गया', पुत्र-मोह में उनका धनुष छूट गया और वे मारे गए! और अश्वत्थामा अमर क्यों है? क्योंकि संसार की आसक्ति निवृत्ति के अंतिम क्षणों तक साधक का पीछा करती है!
विकर्ण: सौ कौरवों में से एक, जो एकमात्र ऐसा भाई था जिसने द्युत-सभा में द्रौपदी के चीरहरण पर प्रश्न उठाने का साहस किया था।
...और विकर्ण! मेरा तीक्ष्ण-दृष्टि अनुज, जिसके तीव्र बाण अचूक संधान करते हैं!
स्वामी अड़गड़ानन्दजी का अर्थ: फल की वासना और सिद्धियों का चिंतन ही विकल्प है। यह चिंतन दिखने में विशिष्ट लगता है, किंतु साधना में भयंकर बाधक होता है।
विकर्ण 'विकल्प' का प्रतीक है, महाराज! साधना की उन्नत अवस्था में जब मन को केवल ईश्वर में स्थिर होना चाहिए, तब मन में संकल्प-विकल्प उठने लगते हैं: 'मुक्ति के साथ मुझे कौन-सी सिद्धियाँ मिलेंगी? कौन-सी अलौकिक शक्तियाँ प्राप्त होंगी?' प्रभु के स्थान पर विभूतियों का चिंतन ही विकल्परूपी विकर्ण है!
सौमदत्तिस्तथैव च: भ्रममयी श्वास और सात विकारों का रहस्य
The Poison of Worldly Praise & The Enigma of the Seven
सौमदत्ति (भूरिश्रवा): बाह्लीक कुल के महारथी, जो अपने विशाल यज्ञों और युद्ध-कौशल की कीर्ति के लिए विख्यात हैं।
...और सोमदत्त का पुत्र भूरिश्रवा! जिसके यश और कीर्ति की गूँज तीनों लोकों में व्याप्त है!
स्वामी अड़गड़ानन्दजी का रहस्य: 'भूरि-भूरि' अतिरंजित प्रशंसा में बह जाना ही साधन-शक्ति का स्राव (क्षय) कर देता है। सांसारिक वाहवाही साधक को पुनः प्रकृति के भंवर में धकेल देती है।
भूरिश्रवा 'भ्रममयी श्वास' है—सांसारिक प्रशंसा में बह जाना! जब साधना उन्नत होती है, तो संसार प्रशंसा करने लगता है: 'यह महात्मा हैं, सिद्ध हैं!' यदि साधक इस प्रशंसा से गद्गद होकर बहक जाए, तो साधना का क्षय (स्राव) होने लगता है! पूज्य गुरुदेव कहते थे: 'संसार पुष्पवर्षा करे, जगद्गुरु कहे—कुछ नहीं मिलेगा! यदि भगवान तुम्हें साधु कह दें, तो सब कुछ पा जाओगे!'
अज्ञानरूपी मन इस विसंगति को पकड़ता है: मोह पाण्डवों के बीस सद्गुणों की तो विस्तृत गणना करता है, किंतु अपने पक्ष में केवल सात नाम ही गिना पाता है।
संजय! पाण्डवों की सेना में दुर्योधन ने बीस महारथियों के नाम गिनाए! किंतु हमारी ग्यारह अक्षौहिणी सेना में वह केवल सात नायकों के नाम ले रहा है! मेरा अभिमानी पुत्र अपने ही पक्ष में इतने कम नाम क्यों गिन रहा है?!
स्वामी अड़गड़ानन्दजी का सर्वोच्च निष्कर्ष: विकार नाशवान् हैं, उन पर विजय पाना है—इसलिए वे केवल पाँच-सात हैं। दैवी सम्पद् अविनाशी है और परमात्मा तक पहुँचानेवाली है।
यह ब्रह्मांडीय रहस्य सुनिए, महाराज! बाह्य युद्ध में राजा अपनी फौज बढ़ा-चढ़ाकर गिनाता है। किंतु अंतःकरण के युद्ध में विकार कम गिनाए गए क्योंकि वे नाशवान् हैं! ये सातों विकार भ्रमरूपी भीष्म के ही अंग-उपांग हैं। जैसे ही भ्रम की जड़ कटती है, सातों विकार एक साथ ढह जाते हैं! सद्गुण शाश्वत हैं, इसलिए वे अनगिनत हैं!
अगला अध्याय: त्यक्तजीविताः—असंख्य अनामी सैनिक (श्लोक १.९)। 'मेरे लिए प्राण त्यागनेवाले शूरवीर'—नाशवान् प्रवृत्तियों का आत्मघाती अहंकार!
ये सात हमारे प्रमुख नायक हैं, आचार्य! और इनके पीछे अनगिनत शूरवीर खड़े हैं, जो मेरे लिए अपने प्राणों की बाजी लगाने को तत्पर हैं!